Исламская форма правления (Беккин)

РЕНАТ БЕККИН. ИСЛАМСКАЯ ФОРМА ПРАВЛЕНИЯ –
МОНАРХИЯ ИЛИ РЕСПУБЛИКА?
Основные источники мусульманского права – Коран и сунна – содержат ничтожно малое количество норм, регулирующих организацию и деятельность власти в мусульманском государстве, и практически не касаются формы ее осуществления.
Имеющиеся в Коране положения, затрагивающие в той или иной степени проблемы власти в исламе, можно свести к трем существенным принципам, которые легли впоследствии в основу разработанной мусульманскими правоведами теории исламского государства. Эти принципы суть:
1) Принцип совещательности (шура) (42:38),
2) Принцип справедливости (5:42),
3) Принцип подчинения или лояльности по отношению к властям (8:46).
Что касается сунны, то в этом источнике шариата урегулированы, в основном, отношения между правителем и подданными, немало говорится и о качествах, которыми должен обладать мусульманский правитель. Например: «Рассказал Абу Саид: «Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует! – сказал: «В день страшного суда самым приятным из людей для Аллаха – велик он и славен! – ближе всех сидящим к нему будет справедливый имам. Самым ненавистным из людей для Аллаха в день страшного суда, которому достанутся самые тяжкие страдания, будет несправедливый имам» .
Очевидно, что после смерти Пророка Мухаммада в связи с расширением и укреплением основанного им государства возникла потребность в скорейшей разработке мусульманского государственного права. Помимо теоретической подоплеки и необходимости претворения норм шариата в государственной жизни, эта потребность была также вызвана остро вставшим вопросом о власти, – никаких четко установленных критериев выбора главы общины не существовало.
В связи с этим заслуживает внимания понятие, выраженное термином ар-рида , поскольку его появление, употребление и истолкование были тесно связаны с проблемой верховной власти в мусульманском государстве.
Анализ источников, проведенный профессором Грязневичем, позволяет говорить о том, что глагол радийа или отглагольное существительное от него (масдар) ридан употреблялись в качестве технического термина каждый раз, когда речь шла о выражении отношения к кандидату на сан халифа. Это происходило в тех случаях, когда нужно было указать, что данный претендент отвечает требованиям большинства, и потому угоден ему в качестве руководителя общины (уммы) .
Именно потому, что первый «праведный» халиф Абу Бакр был угоден большинству мухаджиров и ансаров (и был назван «мужем, снискавшим благоволение общины» и «лучшим из всех»), он был избран главой уммы . То же самое произошло и с остальными «праведными» халифами – Умаром, Усманом и Али, которых мусульманское большинство признало угодными в качестве руководителей общины. В итоге практикой первых четырех правителей после Мухаммада было сформулировано следующее правило. Для того, чтобы стать главой уммы, кандидат должен добиться, чтобы, во-первых, все были согласны с тем, что он должен быть избран общиной, и, во-вторых, чтобы он был угоден общине, т.е. получил одобрение большинства верующих.
Однако окончательно проблема власти так и не была решена. Это проявилось после смерти Усмана, когда вспыхнула борьба между Али и Муавией. В своих аргументах в защиту права Али на халифат его сторонники опирались на концепцию ар-рида. В то же время Муавия провозгласил основанием для получения должности халифа принадлежность кандидата к роду Омейа и волю предыдущего халифа (или близкое родство с ним). Ридан большинства мусульман уже не принимался им во внимание. Иными словами, можно сказать, что при Муавии I на территории халифата возникла наследственная монархия.
С этого момента термин ар-рида стал использоваться всеми недовольными властью Омейадов. Так, сторонники Али считали, что угодным общине в качестве халифа может быть только человек, принадлежащий к семье Пророка, к роду хашим. Их соперники в борьбе за власть – Аббасиды выдвинули другую теорию, согласно которой после Посланника Божия право на халифат должно было принадлежать ал-Аббасу, дяде Пророка по отцу, а после смерти ал-Аббаса – его потомкам. И Алиды и Аббасиды считали сан халифа наследственным в семье Пророка. Однако, пожалуй, только это обстоятельство да еще наличие общего врага – Омейадов объединяло последователей Али и ал-Аббаса. Постепенно в среде шиитов возникла своя, не похожая на суннитскую, доктрина верховной власти.
В основе шиитской концепции власти лежит учение об имамате . Сначала функции имама выполнял Мухаммад, а после его смерти – халифы. Халиф был также и главой государства, объединяя в своем лице духовные и светские полномочия. Таким образом, по сути, имамат – это верховное руководство мусульманской общиной-государством. Шиитскими теологами была разработана теория, объявлявшая о том, что верховная власть принадлежит роду Али. Однако как урегулировать споры о власти между самими Алидами так и не было решено. Отсюда и конфликты, вспыхивавшие едва ли не каждый раз, когда умирал очередной имам. В результате возникли расхождения внутри шиитской ветви ислама, и вновь появлявшиеся толки стали формулировать свое понимание верховной власти, продолжая сходиться в одном – признании необходимости имамата как «божественного установления» и исключительного права на него Алидов .
Согласно шиитской доктрине, имамат – это милость Аллаха и, своего рода, продолжение пророчества. А раз так, – то имам не может избираться . Имам – единственный и законный наместник Аллаха на земле, наследник сокровенных пророческих знаний. Тот, кто умер, не признав имама своего времени – видимого или скрытого , – тот умер язычником. Имам также рассматривается в качестве преемника Пророка в мирских делах – в решении людских проблем. Он не нуждается в одобрении своих действий со стороны других людей, даже знатоков шариата, поскольку сам является таковым. Имам назначает своего преемника из числа прямых потомков Али. Следует подчеркнуть, что вопросы, связанные с деятельностью государства, относятся у шиитов к вопросам основ веры, а не вопросам права, как у суннитов. Последние чаще используют более известный нам термин «халифат», хотя у того же ал-Маварди (974-1058) в книге «Ал-Ахкам ас-султанийа ва-л-вилайат ад-динийа» употребляются синонимично три слова: имамат, халифат и эмират (имара).
Халифат понимается в суннитской политической теории либо как сущность власти, либо в качестве специфической формы правления. В уже упоминавшейся книге ал-Маварди дается определение имамата, признаваемое всеми суннитскими мазхабами: «имамат есть преемство пророческой миссии в защите веры и руководстве земными делами» .
По мнению суннитских правоведов, халифат – это необходимость, обязанность, которая возложена на халифа и всех мусульман. Причем, в основе необходимости халифата лежат не малочисленные положения Корана и сунны, а единогласное мнение сподвижников Пророка и знатоков мусульманского права (иджмаа). Ведь именно посредством этого источника шариата и было сформулировано то, что мы можем условно назвать теперь «мусульманским государственным правом».
Среди основных причин, по которым необходим халифат, называются: необходимость контроля со стороны организованной структуры за соблюдением верующими своих религиозных обязанностей, предотвращение анархии, разрешение споров в общине и т.д.
Суннитская правовая доктрина признает, что от имени Аллаха верховную власть на земле осуществляет община. Халиф является заместителем Посланника Аллаха, а не самого Аллаха: «Абу Мулайк обратился к Абу Бакру: «О, заместитель Аллаха!» Абу Бакр ответил: «Я заместитель Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и да приветствует» . Однако уже при первых Омейадах на монетах среди титулов правителя появился «халифат Аллах» (наместник Аллаха) .
Умме принадлежит право не уступить свои полномочия «самому лучшему» своему представителю, а только поручить ему руководить ею. Ответственность халифа перед общиной – основа его власти. Выражается это в форме консультаций с видными богословами и знатоками мусульманского права, исходя из коранического принципа «шура». При халифе создается консультативный совет (шура), который может давать правителю рекомендации по любым вопросам. Опираясь на советы муджтахидов (знатоков шариата), правитель может создать новую правовую норму. Однако халиф имеет право советоваться только по вопросам, не урегулированным Кораном и сунной.
В связи с этим возникает вопрос: насколько халиф связан советами муджтахидов? По общему мнению, если халиф сам является знатоком шариата, то он не связан рекомендациями консультативного совета. Но даже если правитель и не муджтахид, он должен самостоятельно принимать решение, ибо он и только он несет персональную ответственность за действия власти перед всеми мусульманами .
Для обеспечения интересов общины правитель вправе прибегнуть к любым мерам. Он также имеет право требовать подчинения со стороны верующих, хотя его полномочия, в отличие от полномочий шиитского имама, лишены божественного характера. За уммой закреплено право контроля над действиями правителя.
Что же касается соотношения светских и религиозных полномочий халифа, то примерно до Х в. они были неразрывно связаны и осуществлялись одним лицом – правителем халифата. Однако с Х в. в функциях главы общины произошло разделение мирских и духовных составляющих. Многочисленные султаны (буидские, сельджукские, мамлюкские, газневидские, айюбидские) старались сохранить должность халифа, формально рассматривая себя в качестве его помощников. Без халифа государство теряло свою легитимность в глазах верующих. Иногда светские правители сами объявляли себя халифами. Например, тимурид Шахрух . Также поступили и османские султаны.
Постепенно на уровне теории мусульманского права развивается положение о разделении светской и духовной власти, и контроле религиозных авторитетов над действиями султана. Ибн Таймийа четко различает две категории авторитетов: уламаа и эмиров, причем и те и другие должны блюсти интересы мира и религии .
В дальнейшем процесс обособления светской власти от духовной продолжался. Поэтому не удивительно, что времена Пророка и праведных халифов называют «золотым веком» исламской государственности – тогда руководитель общины занимался в неразрывном единстве мирскими и религиозными делами.
А как обстоит дело с халифатом в современном мире? В настоящее время существует не так уж много государств, которые можно охарактеризовать как исламские. Это Саудовская Аравия, Судан и Иран . В первых двух странах господствует суннитское понимание сущности государства (ханбалитский и маликитский мазхабы соответственно), а в Иране – шиитское (джафаритский толк)
Что же мы видим? Судан – президентская республика, где существует четкое разделение между светской и духовной властью. Последняя, представленная Хасаном ат-Тураби, нередко вступает в противоречие с революционным руководством во главе с президентом Баширом. Башира в последнее время стало тяготить чрезмерное влияние ат-Тураби на внутреннюю и особенно внешнюю политику . Однако просто скинуть со счетов ат-Тураби, фактически являющегося халифом в Судане и пользующегося огромным духовным авторитетом, невозможно.
В области светской власти суданский президент обладает большими полномочиями. Многие части Конституции страны в настоящее время не действуют. Парламент, в котором было много сторонников ат-Тураби, был разогнан. Эти не конституционные по сути действия указывают на то, что роль духовного лидера в Судане велика, и светской власти приходится нарушать закон, чтобы усилить свою власть.
В Саудовской Аравии государство возглавляет король. Здесь так же, как и в Судане, у главы государства только светские полномочия, а роль халифа выполняет коллегия улемов (уламаа) – знатоков шариата. Вместе с членами клана Саудидов они принимают решение о поддержке кандидата на пост короля. Например, в 1964 г. Файсал получил власть после одобрения 12 ведущих улемов и 64 членов королевской семьи.
Король в Саудовской Аравии осуществляет исполнительную и судебную власть (как высшая судебная инстанция) . Формально он не обладает законодательными полномочиями, однако фактически вся нормотворческая деятельность зависит от воли монарха. Но это не означает, что саудовский монарх является неограниченным властителем в стране. Наиболее важные решения король принимает в соответствии с принципом консультации, советуясь с членами клана Саудидов, шейхами крупных племен, начальниками основных провинций. Положение о Консультативном совете (Низам Маджлис аш-Шура) 1993 г. считается конституционным актом.
В Иране после победы революции была провозглашена исламская республика. По мнению пришедшего к власти руководства, именно такая форма правления отвечает исламскому идеалу. Еще в конце 60-х годов аятолла Хомейни писал в работе под названием «Хокумате джумхурийее эслами» об исламской республике как идеальной форме правления . На вершине лестницы власти должен стоять факих, которому принадлежит верховная власть и который несет ответственность только перед Аллахом. Контрольный совет, состоящий из выборных представителей шиитского духовенства, призван осуществлять надзор за деятельностью законодательных и исполнительных органов и следить за соответствием исламу всех законов .
Выходит, что, как это ни парадоксально, но шиитская республика по своей сути более «монархична», чем ханбалитская монархия. Однако, по мнению автора, не стоит противопоставлять сложившиеся во всех трех вышеназванных государствах формы правления, называя одни из них исламскими, а другие – псевдоисламскими.
На наш взгляд, совершенно неприемлемой является критика существующей формы правления в Судане, Иране, Саудовской Аравии на предмет их несоответствия исламскому идеалу, исходя из таких критериев, как: членство этих стран в ООН или того факта, что действующие в названных государствах исламские банки осуществляют сделки со своими западными коллегами, использующими банковский процент .
Подобная критика несостоятельна, во-первых, потому что выбор конкретной формы организации и функционирования власти – дело самого халифа, а не всей общины . И, во-вторых, сама теория мусульманского государственного устройства формировалась в течение многих столетий именно благодаря практике с учетом таких факторов, как изменение территориального состава, населения, структуры экономических отношений и т.д. в исламских странах.
Главное, что при всей непохожести существующих в настоящее время государств, считающих себя исламскими, у них есть одна общая черта, которая и является самой существенной – наличие духовного лидера (или лидеров, как в Саудовской Аравии), который осуществляет высшие религиозные полномочия, а иногда и светские (Иран времен Хомейни).
В заключение хотелось бы подвести итог: какая же форма правления существует в современных исламских государствах? Есть большой соблазн назвать эту форму правления конституционной или парламентской монархией, но это определение едва ли было бы точным. Во-первых, только в Иране из тех стран, о которых идет речь, есть Конституция . Во-вторых, в Саудовской Аравии отсутствует парламент. Охарактеризовать же исламскую форму правления как абсолютную монархию невозможно по приведенным выше обстоятельствам (разделение власти между духовенством и светским правителем). Точнее всего было бы сравнить исламскую форму правления с президентской и даже суперпрезидентской республикой, но даже это определение не отражало бы полностью суть существующего положения дел, не говоря уже о теоретических конструкциях. Термин «теократическая монархия» выглядит более-менее удачным в отношении Саудовской Аравии. Но как быть с Ираном и Суданом? Назвать их также теократическими монархиями или теократическими республиками?..
Более точным определением для формы правления таких государств, как Судан, Иран и Саудовская Аравия, по мнению автора, является выдвигаемый рядом мусульманских ученых термин «халифат» . В самом деле, главное не то, как именуется правитель, а то, какую роль играет духовный лидер (или лидеры) в жизни данного государства. Религиозное руководство может быть либеральным или консервативным, продолжая оказывать существенное влияние на управление страной. Когда же с духовными авторитетами перестают считаться, то впору говорить о смене формы правления в государстве. Хорошо это или плохо – сказать сложно, но в любом случае было бы ошибочно игнорировать оригинальную форму правления, существующую в настоящее время в трех мусульманских странах, имя которой – халифат.